возражай им в том, что они делают. Поистине, перечащий им не будет спасен».

Я говорю: этот адаб – если можно его так назвать, – умерщвление величайшей

обязанности Исламской Уммы – обязанности побуждать к одобряемому и удерживать от

порицаемого, из-за которой она удостоилась того, чтобы быть лучшей Уммой из когда-

либо существовавших на земле. Сказал Всевышний: «Вы являетесь лучшей из общин,

появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от

предосудительного и веруя в Аллаха» ( Семейство Имрана, 110).

К тому же, этот адаб противоречит хадису: «Кто увидит порицаемое, пусть исправит его

своими руками, а если не сможет, то своим языком, а если не сможет, то в своем

сердце, и это – самое слабое (проявление) Имана».

И это, также, приравнивание шейха к Аллаху, поскольку Аллах – Тот, Которого не

спрашивают о том, что Он делает, и Он один – Тот, Которому не говорят: «Почему?!».

Других же спрашивают об этом. Сказал Всевышний: «Его не спросят за то, что Он

совершает, а они будут спрошены» ( Пророки, 23).

И этот адаб противоречит тому, что сказал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), когда

был избран халифом Исламской Уммы: «Подчиняйтесь мне до тех пор, пока я повинуюсь

Аллаху в отношении вас. Если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне».

И он противоречит тому, что сделал ‘Умар (да будет доволен им Аллах). Он приказал

людям не молчать в случае, если он совершит нечто порицаемое.

С помощью подобных правил суфийские шейхи «дрессируют» своих мюридов, приучая

их к слепой покорности и полному смирению, чтобы играть их умами, как пожелают, и

при этом пресечь любое возражение или отказ, угрожая им в случае неповиновения

изгнать их из «круга Аллаха» (Высок Он и Велик). И у них есть известные слова: «Не

возражай – будешь изгнан». Эти слова напоминают мне о действиях представителей

церкви в средние века: если кто-то противоречил им, они тут же выписывали ему

свидетельство о том, что ему запрещен вход в Рай… И суфии от них не далеко ушли.

2. Мюрид должен быть уверен, что любая милость, коснувшаяся его, исходит от его

шейха.

Я говорю: это правило у суфиев противоречит словам Аллаха: «Все блага, которые вы

имеете, – от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь»

( Пчелы, 53).

И оно противоречит словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который

научил свою Умму таким словам поминания, которые следует произносить по вечерам:

«О Аллах, что постигло меня или кого-то из Твоих творений из милости, то это от тебя

Одного, нет Бога, кроме Тебя, Тебе хвала и Тебе благодарность».

И нигде в Коране не упоминается слово «милость» (ни’ма) иначе как в добавление к

имени Аллаха и в сочетании с Его именем. Вот Сулейман (мир ему) связывает ее с

Аллахом, говоря: «Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою

милость, которую Ты оказал мне и моим родителям» ( Муравьи, 19). И Йа’куб делает

то же самое, говоря: «Твой Господь изберет тебя, научит тебя толковать сны и одарит

совершенной милостью тебя и род Йакуба» ( Йусуф, 6).

Эти пророки и благородные посланники, которые принесли с собой благо людям, и

которые стали причиной их выхода на Путь Истины – никто из них не приписал себе

милости. Как же осмеливаются суфии относить все блага и милости на счет своих

шейхов? Кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они!

Я, поистине, даже боюсь не назвать этот адаб ширком… Да и как он не будет таковым, если суфии разговаривают о милостях шейха, а Аллах Всевышний говорит: «И возвещай

о милости своего Господа» ( Утро, 11). И Он не сказал: «Что же касается милости шейха