НЕ ВЫХОДИТ ПОРТНОЙ СО СВОЕЮ ИГЛОЙ ПЕРЕД САМЫМ НАСТУПЛЕНИЕМ ТЕМНОТЫ – ВДРУГ ЗАБУДЕТ И ВЫЙДЕТ в субботу, И НЕ выходит ПЕРЕПИСЧИК СО СВОИМ ПЕРОМ И НЕ ОЧИЩАЮТ ОТ НАСЕКОМЫХ СВОЮ ОДЕЖДУ, И НЕ ЧИТАЮТ ПРИ СВЕТЕ СВЕТИЛЬНИКА. ИСТИННО СКАЗАЛИ: УЧИТЕЛЬ МАЛЕНЬКИХ ДЕТЕЙ СМОТРИТ, ГДЕ ОНИ ЧИТАЮТ, НО ОН сам – НЕ ЧИТАЕТ. ПОДОБНО ЭТОМУ – НЕ ЕСТ ЗАВ С ЗАВОЙ ИЗ-ЗА ПРИВЫЧКИ, способной привести их К ГРЕХУ.

Как уже было упомянуто, эта мишна сообщает, что запрещается делать в канун субботы перед самым наступлением темноты из опасения, что человек может забыть о наступлении субботы и продолжить свою работу.

НЕ ВЫХОДИТ ПОРТНОЙ СО СВОЕЮ ИГЛОЙ ПЕРЕДСАМЫМ НАСТУПЛЕНИЕМ ТЕМНОТЫ в канун субботы – ВДРУГ ЗАБУДЕТ о ней И ВЫЙДЕТв субботу, после того, как стемнеет.

Одни комментаторы считают, что эта мишна соответствует мнению раби Йегуды, высказываемому в барайте (Шабат, 11б Тосефта): портной не должен выходить в канун субботы незадолго до наступления темноты даже с иглой, воткнутой в его одежду – вдруг он забудет о ней и затем выйдет в субботу. А каждый ремесленник, выносящий в субботу орудие своего труда таким образом, которым обычно это делают его собратья по профессии и как он привык поступать в будни, когда иногда выходит на улицу, нарушает субботу и подлежит наказанию (Бартанура "Шнот Элиягу"). Другие же комментаторы объясняют, что имеется в виду случай, когда портной выходит, держа иглу в руке (Рамбам "Млехет Шломо"), однако на иглу, воткнутую в одежду, мудрецы не наложили запрета, так как эта мишна сответствует мнению раби Меира, что ремесленник, выносящий в субботу орудие своего труда таким образом, который типичен для его профессии, запрет нарушает, однако не подлежит наказанию. Причина этого в том, что запрет делать это даже в субботу – не более, чем запрет мудрецов Торы, а запретить это также и в канун субботы означает нарушить принцип, согласно которому не прибавляют запрет к уже существующему запрету (см. Шабат, 11а, Тосафот "Шема"). И также НЕ выходит ПЕРЕПИСЧИК СО СВОИМ ПЕРОМ в канун субботы перед самым наступлением темноты по той же причине: как бы он не забыл и не вышел с ним уже после того, как стемнеет. И НЕ ОЧИЩАЮТ ОТ НАСЕКОМЫХ СВОЮ ОДЕЖДУ, И НЕ ЧИТАЮТ ПРИ СВЕТЕ СВЕТИЛЬНИКА. В те времена светильник представлял собой плошку, в которую наливали масло и опускали в него фитиль. Эта мишна учит, что при свете такого светильника в субботнюю ночь запрещается очищать одежду от насекомых и читать. Причина этого запрета – опасение, что светильник не будет давать достаточно света и человек наклонит его, чтобы масло лучше смочило фитиль и свет стал ярче, – а тем самым будет нарушен запрет Торы разжигать огонь в субботу. ИСТИННО СКАЗАЛИ – то есть, такова общепринятая галаха, и так же постановляет Гемара (Бава мециа, 60а): "КАЖДОЕ 'ИСТИННО СКАЗАЛИ' – ЭТО ГАЛАХА" (и нечего колебаться и сомневаться в этом вопросе, – РАШИ). Однако согласно Йерушалми, каждый раз, когда мудрецы говорят "истинно", – это галаха, полученнаяМоше на Синае но, тем не менее, некоторые комментаторы истолковывают высказывание Йерушалми в том смысле, что речь идет не обязательно о галахе, действительно полученной Моше на Синае, но о галахе настолькоже непререкаемой, как если бы она была получена Моше с Синая (Раш к Трумот, 2:1). УЧИТЕЛЬ МАЛЕНЬКИХ ДЕТЕЙ – "хазан" на языке мишны – СМОТРИТ при свете светильника в субботнюю ночь, ГДЕ ОНИ ЧИТАЮТ – с какого места ученики начали читать и где они остановятся, потому что это требует настолько мало внимания, что не вызывает опасения, вдруг он наклонит светильник, чтобы увеличить яркость света. Что же касается детей, то и они не вызывают такого опасения, так как боятся учителя, следящего за их чтением. А Йерушалми приводит иное объяснение: дети как раз желают, чтобы светильник погас и им не пришлось больше учиться, и потому не наклонят его, чтобы он лучше горел. НО ОН сам – НЕ ЧИТАЕТ. Учителю маленьких детей запрещается прочитывать им всю главу из Торы, так как он их не боится и потому реально опасение, что он наклонит светильник. ПОДОБНО ЭТОМУ – по сходной причине постановили, что НЕ ЕСТ ЗАВ С ЗАВОЙ: точно так же, как мудрецы ради того, чтобы отдалить человека от нарушения субботы, наложили запретна действия, о которых говорилось выше, они запретили заву есть вместе с завой – несмотря на то, что оба они находятся в состоянии ритуальной нечистоты и оба больны – ИЗ-ЗАПРИВЫЧКИ, способной привести ихК ГРЕХУ.

А ЭТО – некоторые ИЗ ЗАКОНОВ, ВЫСКАЗАННЫХ В ВЕРХНЕМ ПОМЕЩЕНИИ ДОМА ХАНАНЬИ, СЫНА ХИЗКИИ, СЫНА ГУРЬОНА, КОГДА ПОДНЯЛИСЬ НАВЕСТИТЬ ЕГО. СОСЧИТАЛИ, И оказалось, что мудрецов ШКОЛЫ ШАМАЯ БОЛЬШЕ, ЧЕМ мудрецов ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ, И ВОСЕМНАДЦАТЬ ПОСТАНОВЛЕНИЙ ПРИНЯЛИ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ.

А ЭТО – те законы, о которых было сказано выше: "НЕ ОЧИЩАЮТ ОТ НАСЕКОМЫХ СВОЮ ОДЕЖДУ, И НЕ ЧИТАЮТ ПРИ СВЕТЕ СВЕТИЛЬНИКА", это некоторые ИЗ ЗАКОНОВ, ВЫСКАЗАННЫХ В ВЕРХНЕМ ПОМЕЩЕНИИ ДОМА ХАНАНЬИ, СЫНА ХИЗКИИ, СЫНА ГУРЬОНА, КОГДА ПОДНЯЛИСЬ НАВЕСТИТЬ ЕГО.

Хананья, сын Хизкии, был одним из величайших мудрецов Торы своего поколения, и когда другие мудрецы, его современники, хотели скрыть книгу пророка Йехезкеля из-за того, что обнаружили в ней то, что казалось противоречащим сказанному в Торе, Хананья, сын Хизкии, уединился в верхнем помещении своего дома и составил комментарий к книге Йехезкеля [показавший, что все эти противоречия – мнимые]. Гемара так говорит об этом: "ДА БУДЕТ ПОМЯНУТ К ДОБРУ ТОТ ЧЕЛОВЕК, И ХАНАНЬЯ, СЫН ХИЗКИИ, ИМЯ ЕГО, ПОТОМУ ЧТО ЕСЛИ БЫ НЕ ОН, БЫЛА БЫ СКРЫТА КНИГА ЙЕХЕЗКЕЛЯ, СЛОВА КОТОРОЙ ПРОТИВОРЕЧИЛИ СЛОВАМ ТОРЫ. – Например: "Падаль и мясо растерзанного животного не будут есть когены" (Йехезкель, 44:31) – следовательно, просто евреи это едят?! Или: "И то же самое сделай в седьмой день месяца" (там же, 45:20) – где в Торе есть хоть намек на это жертвоприношение (Раши)?! – ЧТО ОН СДЕЛАЛ? ПОДНЯЛИ ЕМУ В ВЕРХНЕЕ ПОМЕЩЕНИЕ ЕГО ДОМА ТРИСТА БОЛЬШИХ КУВШИНОВ МАСЛА, И СИДЕЛ ОН ТАМ, И ИСТОЛКОВЫВАЛ ВСЕ ЭТИ МЕСТА". А другие мудрецы приходили его навестить, и [пользуясь случаем, когда много мудрецов собиралось в одном месте,] устанавливали галаху и принимали постановления. Однажды СОСЧИТАЛИ, И оказалось, что мудрецов ШКОЛЫ ШАМАЯ там БОЛЬШЕ, ЧЕМ мудрецов ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ. Как известно, между школой Шамая и школой Гилеля все время шли галахические дискуссии, И – воспользовавшись тем, что в тот день мудрецов школы Шамая оказалось большинство, – ВОСЕМНАДЦАТЬ ПОСТАНОВЛЕНИЙ ПРИНЯЛИ В ТОТ САМЫЙДЕНЬ, соответствующих мнению школы Шамая. Это были, как разъясняет Гемара, следующие установления. ДЕВЯТЬ факторов, делающих труму негодной, а именно: 1. Человек, который ест пищу, являющуюся первой по нечистоте 2. человек, который ест пищу, являющуюся второй по нечистоте 3. человек, который пьет напиток, ритуально оскверненный. В любом из этих трех случаев человек делает труму негодной, дотронувшись до нее, – согласно постановлению мудрецов Торы, наложенного из опасения, что человек начнет есть труму в то время, когда у него во рту еще остается пища или напиток, ритуально нечистые. 4. Человек, окунувший свою голову и бо'льшую часть тела в начерпанную воду 5. человек, ритуально абсолютно чистый, на которого были вылиты 3 лога начерпанной воды. Оба эти постановления были приняты потому, что для того, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты, люди окунались в протухшую воду, скопившуюся в пещерах, и после этого лили на себя начерпанную воду, чтобы избавиться от неприятного запаха. Поскольку это стали делать постоянно и начали говорить: "Не вода из пещеры очищает, а начерпанная вода очищает", мудрецы постановили, что начерпанная вода делает человека ритуально нечистым, – чтобы люди не дошли до полной отмены законов Торы о миквэ и не начали окунаться только в начерпанную воду. 6. Священные книги. Так как вошло в обычай прятать пищу из трумы там, где они лежали (это, мол, святыня, и то – тоже святыня), а мыши, частые в тех местах, где лежит пища, портили священные книги, мудрецы постановили, что священные книги при соприкосновении с трумой делают ее негодной. 7. Обычные руки также делают труму негодной, поскольку они находятся в постоянном движении и дотрагиваются до загрязненных мест. 8. Пища, ставшая ритуально нечистой из-за соприкосновения с каким-либо напитком, и сами напитки, ставшие ритуально нечистыми из-за того, что их коснулись неомытые руки ритуально чистого человека. Все факторы, которые делают труму негодной, оскверняют напитки, делая их первыми по нечистоте согласно постановлению мудрецов, принятому из-за напитков, оскверненных соприкосновением с шерецом иставших поэтому первыми по нечистоте согласно закону Торы. Поэтому напитки, ставшие ритуально нечистыми из-за прикосновения рук человека, – первые по нечистоте, а пища, оскверненная каким-либо из таких напитков, – делает труму негодной. 9. Посуда, оскверненная каким-либо напитком, и сами напитки, оскверненные соприкосновением с шерецом. Несмотря на то что напитки, первые по нечистоте,согласно Торе, не оскверняют человека и посуду, которые воспринимают ритуальную нечистоту только от отца нечистоты, мудрецы приняли постановление, согласно которому такие напитки делают посуду ритуально нечистой. Причина – стремление исключить возможность осквернения посуды жидкостью, выходящей из тела зава (а именно, его слюны, зова и мочи), являющейся отцом нечистоты и оскверняющей посуду согласно закону Торы. Это – девять факторов, делающих труму негодной, перечисленные в трактате Мишны "Завим" (5:13). Теперь – остальные девять постановлений, принятых в тот день: 10. Дочери кутим оскверняют с колыбели – то есть, со дня рождения – нечистотой ниды. 11. Каждая вещь, имеющая в окружности минимум 1 тефах, служит проводником нечистоты шатра. Несмотря на то что, согласно закону Торы, нет шатра площадью менее, чем тефах, мудрецы постановили, что все движимые предметы, имеющие в окружности 1 тефах, один конец которых находится над мертвым человеком (дословно, "образует шатер над мертвецом"), а другой – над другими вещами, приводят на них нечистоту шатра. Причина этого установления – заставить людей опасаться предмета толщиной в 1 тефах, который служит проводником ритуальной нечистоты уже согласно закону Торы. 12. Когда человек собирает виноград для того, чтобы выжать в точиле из него сок, выделяющийся при этом сок из виноградин делает их восприимчивыми к ритуальной нечистоте. Несмотря на то что напиток, смачивая продукт, делает его восприимчивым к ритуальной нечистоте только в том случае, если это происходит по желанию его хозяина, – в данном же случае и хозяин недоволен происходящим, и сам сок пропадает, – мудрецы приняли это постановление из опасения, вдруг человек будет собирать виноград в просмоленную корзину и, поскольку в этом случае сок не будет пропадать и хозяин будет этим доволен, сок будет делать виноград восприимчивым к ритуальной нечистоте ужесогласно закону Торы. 13. Растения, выросшие из зерен, которые были трумой, сами трума – даже если эти зерна такого вида, что прорастая, они полностью уничтожаются. Причина этого декрета – опасение случая, когда у когена будет ритуально оскверненная трума, он захочет ее посеять и задержит у себя до времени сева, а тем временем забудет о том, что она – нечиста, и съест ее. 14. Если еврей накануне субботы находится в дороге и не успевает достичь населенного пункта до наступления субботы, когда начинает смеркаться, он должен отдать свой кошелек нееврею, – но не продолжать нести кошелек, проходя каждый раз меньше четырех локтей и останавливаясь (как говорится в начале последней главы этого трактата Мишны). 15. Не очищают одежду от насекомых в субботнюю ночь при свете светильника (как было разъяснено в предыдущей мишне). 16. Не читают в субботнюю ночь при свете светильника (как было сказано там же). 17. Хлеб, оливковое масло, вино и дочери неевреев запрещены для евреев. Все это входит в один запрет, наложенный мудрецами Торы, как сказано: "Запретили их хлеб из-за их масла, их масло – из-за их вина, их вино – из-за их дочерей, а их дочерей – из-за идолопоклонства [которому они предаются]". 18. Постановили, что маленький нееврей оскверняет так же, как зав, для того, чтобы еврейский ребенок не привык быть с ним и не дошел до нарушения запрета мужеложества. В этой мишне мы привели тот вариант текста, который принят Раши и большинством комментаторов: "А это – [некоторые] из законов". Потому что в Гемаре (Шабат, 13б) приводится вопрос, который Абаей задал раву Йосефу: " 'Это' сказано в Мишне или 'а это'?", и Раши считает правильным такую версию: " 'А это' – то есть сказанные выше, или же 'это' – то есть те, которые будут перечислены ниже?". Рав Йосеф отвечает, что правильный вариант – "А это", то есть, что упоминание об этих декретах является непосредственным продолжением сказанного перед тем (как мы разъясняли). Однако представляется весьма вероятным, что первоначальная версия текста была: " 'Это' – то есть сказанные выше, или же 'а это' – то есть те, которые будут перечислены ниже?", и именно она цитируется в комментарии рабейну Хананэля. И действительно, эта версия кажется более верной (см. комм. р. Х. Альбека), потому что во всей Мишне указательное местоимение "это" с союзом "а" (или "и") всегда относится к тому, что будет сказано ниже, в то время как "это" без союза нередко относится к тому, что сказано выше. Например: "Это – по словам школы Гилеля" (Пеа, 6:5) "Это – физические недостатки, из-за которых режут первенца [скота]" (Бхорот, 6:11). См., однако, комм. "Тосафот" к этому месту в Талмуде, который сначала приводит как довод в пользу варианта Раши отрывок из Мидраша: "Каждое "а (и) это" – прибавляет к сказанному выше, "это" – отменяет сказанное выше", а затем сообщает мнение Ри, который возражает против этого принципа, приводя цитату из Торы: "Это – слова Союза" (Дварим, 28:29), которая подытоживает сказанное выше. Мы разъяснили, опираясь на комментарий Бартануры, что "восемнадцать постановлений, принятых в тот самый день" – это те 18 декретов, которые перечисляет Гемара, включающие в себя также 2 галахи, приведенные предыдущей мишной: "Не очищают от насекомых свою одежду и не читают при свете светильника". Однако Рамбам, опираясь на Гемару, разъясняет, что в тот день 18 постановлений приняли, в 18 случаях мнения школ Шамая и Гилеля разделились, а в 18 случаях их мнения оказались тождественными. Так что, согласно Рамбаму, смысл нашей мишны таков: А ЭТО – [некоторые] ИЗ ЗАКОНОВ, ВЫСКАЗАННЫХ В ВЕРХНЕМ ПОМЕЩЕНИИ ДОМА ХАНАНЬИ, СЫНА ХИЗКИИ – то есть все, что сказано с самого начала нашего трактата до слов "не ест зав с завой" в предыдущей мишне. В сумме все эти положения составляют 18: 18 в первой мишне (8 случаев, когда вынесший предмет из одного субботнего владения в другое "свободен от наказания, однако нарушает запрет"), 5 – в мишне второй (1 – "не садится человек перед цирюльником", 2 – "не входит ни в баню", 3 – "ни в кожевню", 4 – "ни чтобы есть", 5 – "ни чтобы судить"), 5 – в мишне третьей (1 – "не выходит портной со своею иглой перед самым наступлением темноты", 2 – "не выходит переписчик со своим пером", 3 – "не очищают одежду от насекомых при свете светильника", 4 –" не читают при свете светильника", 5 – "не ест зав с завой") И ВОСЕМНАДЦАТЬ ПОСТАНОВЛЕНИЙ ПРИНЯЛИ В ТОТ САМЫЙ ДЕНЬ – постановлений, перечисленных не в Мишне, а в Гемаре (как приведено в нашем объяснении этой мишны). Впрочем, Рамбам не включает в их число две галахи, запрещающие очищать одежду от насекомых и читать при свете светильника, а постановления относительно дочерей кутим и маленького нееврея считает одним декретом, вместо же них он перечисляет запреты хлеба, масла и вина неевреев, а также запрет уединяться с дочерью нееврея как 4 отдельных постановления. И, кроме этого, мнения школ Шамая и Гилеля разошлись еще в 18 случаях: 13 из них перечисляют в этой главе нашего трактата от мишны пятой ("Замачивают [снадобья для изготовления] чернил…") до мишны восьмой ("..А одежду – нееврею, занимающемуся стиркой"), а еще 5 – в барайте, которую приводит Гемара: "Продают нееврею, одалживают ему вещи или деньги, дарят ему подарок только тогда, когда еще есть достаточно времени, чтоб он достиг своего дома [до наступления субботы]" (Бавли, Шабат, 18б), и не посылают письмо с посыльным-неевреем [в случае, когда он не успеет выполнить поручение до наступления субботы] (там же, 19а). А некоторые комментаторы считают, что 18 постановлений упоминаются только дважды: 1 – все положения, которые приведены в первых трех мишнах этой главы, в которых школы Шамая и Гилеля сначала разошлись, а назавтра пришли к единому мнению, и это о них сказано: "А это – [некоторые] из законов, высказанных в верхнем помещении дома Хананьи, сына Хизкии" 2 – постановления, принятые в тот самый день, которые перечисляет Гемара (Гамеири).

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ЗАМАЧИВАЮТ снадобья для изготовления ЧЕРНИЛ, ИЛИ СНАДОБЬЯ для изготовления краски, ИЛИ ВИКУ ТОЛЬКО ЕСЛИ ОНИ ПРОПИТАЮТСЯ ВОДОЙ ЕЩЕ ДНЕМ, НО ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ.

Отсюда и до конца главы говорится о видах работ, начинающихся в канун субботы, а заканчивающихся в субботу, о которых разошлись мнения школ Шамая и Гилеля.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: В канун субботы ЗАМАЧИВАЮТ в воде снадобья для изготовления ЧЕРНИЛ, ИЛИ СНАДОБЬЯ для изготовления краски, ИЛИ ВИКУ – растение, которое употребляют как корм для скота после того, как вымачивают его в воде, – ТОЛЬКО ЕСЛИ время позволяет, что ОНИ ПРОПИТАЮТСЯ ВОДОЙ и размягчатся ЕЩЕ ДНЕМ. Школа Шамая полагает: Тора обязывает человека в субботу дать отдых своим вещам точно так же, как обязывает дать отдых своим домашним животным. Иначе говоря, вещи еврея тоже должны находиться в покое в субботу поэтому снадобья для изготовления чернил или краски, а также вику разрешается замачивать в канун субботы только в том случае, когда есть еще достаточно времени, чтобы процесс завершился еще до наступления субботы. НО ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ замачивать в канун субботы снадобья и вику даже тогда, когда процесс закончится не днем, а уже после наступления темноты. По мнению школы Гилеля, человек действительно обязан в субботу предоставить отдых своим домашним животным – потому что в противном случае будет нарушен запрет причинять животным страдание, однако нет никакой обязанности давать отдых вещам (Шабат, 18а). А "Тосефта" разъясняет смысл этой дискуссии: слова Торы "шесть дней работай и делай всю работу твою" (Шмот, 20:9) школа Шамая понимает как предписание, чтобы вся работа была закончена до наступления субботы, а школа Гилеля ориентируется на другие слова Торы: "Шесть дней занимайся своими делами" (там же, 23:12) и трактует их как указание, что все шесть дней недели разрешается совершать любую работу, но в субботу это запрещено, однако та работа, которая совершается в субботу без участия человека – разрешена.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: КЛАДУТ СВЯЗКИ ЛЬНА В ПЕЧЬ ТОЛЬКО ЕСЛИ ОНИ ВЫДЕЛЯТ ПАР ЕЩЕ ДНЕМ, А ШЕРСТЬ – В КОТЕЛ ТОЛЬКО ЕСЛИ ОНА ВПИТАЕТ КРАСКУ, НО ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ. ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: СТАВЯТ СЕТИ для ловли ЗВЕРЕЙ, ПТИЦ И РЫБ ТОЛЬКО ЕСЛИ ОНИ ПОПАДУТ В НИХ ЕЩЕ ДНЕМ, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: КЛАДУТ СВЯЗКИ ЛЬНА В ПЕЧЬ. После замачивания в воде связки льна клали в горячую печь для того, чтобы он нагрелся и отбелился. Мудрецы школы Шамая считают, что накануне субботы это делают ТОЛЬКО в том случае, ЕСЛИ ОНИ нагреются и ВЫДЕЛЯТ ПАР ЕЩЕ ДНЕМ. А ШЕРСТЬ – с целью окраски – в канун субботы кладут В КОТЕЛ с кипящей краской ТОЛЬКО в том случае, ЕСЛИ ОНА ВПИТАЕТ КРАСКУ – то есть если до наступления субботы есть еще достаточно времени, чтобы она окрасилась. НО ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ как класть лен в горячую печь даже в том случае, если он не успеет нагреться и выделить пар раньше, чем наступит суббота, так и закладывать шерсть в котел для окраски – даже если она не успеет впитать краску еще днем. (На чем основываются мнения обеих школ, разъяснено в предыдущей мишне.) Гемара уточняет, что школа Гилеля разрешает окраску шерсти накануне субботы только в котле, который не стоит на огне если же под котлом горит огонь, то и школа Гилеля запрещает закладывать туда шерсть – из опасения, что красильщик поворошит горящие угли в субботу. Кроме того, школа Гилеля ставит условие, чтобы котел был закрыт крышкой, а его края были обмазаны глиной, чтобы предотвратить возможность того, что красильщик помешает в котле в субботу и тем самым нарушит запрет варить в субботу. ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: СТАВЯТ СЕТИ для ловли ЗВЕРЕЙ, ПТИЦ И РЫБ в канун субботы ТОЛЬКО ЕСЛИ ОНИ ПОПАДУТ В НИХ ЕЩЕ ДНЕМ. Йерушалми разъясняет, что речь тут идет об охотнике, который ставит сети в лесу, где есть много зверей, а сети такого размера, что в них может попасть только один зверь, максимум два зверя (Тосафот). А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ ставить сети для ловли зверей, птиц или рыб перед наступлением субботы – пусть даже они ловятся в течение всей субботы.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ПРОДАЮТ НЕЕВРЕЮ, И НАГРУЖАЮТ С НИМ, И ПОДНИМАЮТ груз НА НЕГО ТОЛЬКО ЕСЛИ ОН ДОСТИГНЕТ БЛИЖАЙШЕГО МЕСТА, А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ПРОДАЮТ НЕЕВРЕЮ накануне субботы, И НАГРУЖАЮТ его осла вместе С НИМ, И ПОДНИМАЮТ груз НА НЕГО – когда со стороны представляется, что еврей помогает нееврею, чтобы он нес груз в субботу, – ТОЛЬКО в том случае, ЕСЛИ ОН ДОСТИГНЕТ БЛИЖАЙШЕГО МЕСТА – то есть если то место, куда направляется нееврей, расположено так близко, что он достигнет его еще до наступления субботы в противном случае увидевшие это заподозрят, что этот нееврей исполняет в субботу поручение еврея. А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ – РАЗРЕШАЕТ все это даже тогда, когда нееврей направляется в далеко расположенное место, которого достигнет только после наступления темноты. Впрочем, необходимо, чтобы нееврей вышел из дома еврея еще днем, – дабы предотвратить подозрение, будто еврей продал что-то ему в субботу.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ОТДАЮТ КОЖИ КОЖЕВЕННИКУ, А ОДЕЖДЫ – ЗАНИМАЮЩЕМУСЯ СТИРКОЙ НЕЕВРЕЮ, ТОЛЬКО ЕСЛИ все БУДЕТ СДЕЛАНО ЕЩЕ ДНЕМ, И ВСЕ ЭТО ШКОЛА ГИЛЕЛЯ РАЗРЕШАЕТ С СОЛНЦЕМ.

ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ОТДАЮТ КОЖИ для выделки накануне субботы – КОЖЕВЕННИКУ, А ОДЕЖДЫ – и верхние, и нижние – ЗАНИМАЮЩЕМУСЯ СТИРКОЙ НЕЕВРЕЮ. Слово "нееврей" относится и к "кожевеннику", и к "занимающемуся стиркой". То есть: накануне субботы отдают кожи для выделки кожевеннику-нееврею, а одежду – нееврею, занимающемуся стиркой, ТОЛЬКО в том случае, ЕСЛИ до наступления субботы еще достаточно времени, и все БУДЕТ СДЕЛАНО – кожи будут выделаны и одежда будет выстирана ЕЩЕ ДНЕМ. И ВСЕ ЭТО – все, о чем было сказано начиная с мишны пятой и до этого момента, – ШКОЛА ГИЛЕЛЯ РАЗРЕШАЕТ С СОЛНЦЕМ – все время, пока светит солнце, то есть до его захода.