СМИХА, И ТНУФА, И ПОДНЕСЕНИЕ, И КМИЦА, И ВОСКУРЕНИЕ, И МЛИКА, И КРОПЛЕНИЕ, И ПРИНЯТИЕ ИСПОЛНЯЮТСЯ МУЖЧИНАМИ, А НЕ ЖЕНЩИНАМИ – ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ МИНХИ СОТЫ И НЕЗИРЫ, КОТОРЫЕ СОВЕРШАЮТ ТНУФУ.

Как продолжение предыдущей мишны здесь перечисляются отдельные моменты совершения жертвоприношений, которые совершают мужчины, но не женщины.

СМИХА . Перед совершением жертвоприношения опираются обеими руками о голову жертвенного животного – как написано (Ваикра, 1:4): «И обопрет свою руку о голову [животного для] всесожжения», и также (там же, 3:5): «И обопрет руку свою о голову своей жертвы», ибо все жертвоприношения животных – как обязательные, так и добровольные – требуют смихи . Исключением являются первенец и маасер скота, а также песах . Смиху совершает лишь тот, от чьего имени приносится жертва, а именно: человек, приносящий жертву ( «хозяин жертвоприношения»), изо всех сил опирается обеими руками о голову жертвенного животного, пока оно еще живое. Если же животное приносит в жертву женщина, она смиху не совершает, как следует из написанного (Ваикра, 1:2, 4): «Говори, [обращаясь] к сынам Израиля… и обопрет» – сыны Израиля совершают смиху , но не дочери Израиля. И ТНУФА – как сказано о шламим (Ваикра, 7:30): «Нутряное сало на грудине принесет, грудину – чтобы взмахнуть ее [надлежащим] взмахиванием пред Г-сподом». То есть: «хозяин жертвоприношения» в своих руках приносит эйморим с грудиной и голенью, коген подкладывает свои руки под руки «хозяина жертвоприношения» и вместе с ним совершает положенные движения: в четыре стороны света и обратно к себе, а также вверх и вниз. Если же жертву приносит женщина, тнуфу совершает только коген – женщина в этом не участвует, так как и об этом сказано (там же, 7:29): «Говори, [обращаясь] к сынам Израиля…» – «к сынам Израиля», но не к дочерям Израиля. И ПОДНЕСЕНИЕ .Приносящий минху после того, как освятил ее в ритуальном сосуде и добавил к ней оливкового масла и ладана, подносит ее когену , а тот несет ее к жертвеннику и подносит к его юго-западному углу. Это поднесение совершается именно когеном – мужчиной, так как в связи с этим сказано (Ваикра, 6:7): «Принести ее сынам Агарона» – «сынам Агарона», а не дочерям Агарона. И КМИЦА различных видов минхи , так как сказано (Ваикра, 2:2): «И принесет ее СЫНАМ АГАРОНА, когенам, и возьмет оттуда горстку – полную горстку муки» – сынам Агарона, а не дочерям Агарона. И ВОСКУРЕНИЕ на жертвеннике эйморим или кмицы – как сказано (Ваикра, 3:5): «И воскурят это СЫНЫ АГАРОНА». И МЛИКА птицы, предназначенной для жертвоприношения ола , как сказано (Ваикра, 1:15): «И принесет ее коген к жертвеннику, и ОТЩИПНЕТ ее голову, и ВОСКУРИТ на жертвеннике». Тора приравнивает млику к воскурению: как воскурение совершается сынами Агарона, а не дочерьми Агарона, так и млика совершается сынами Агарона, а не дочерьми Агарона. И КРОПЛЕНИЕ жертвенника кровью совершается лишь когенами – мужчинами. Гемара разъясняет, что мишна здесь имеет в виду кровь голубя, принесенного в жертву хатат , о чем сказано (Ваикра, 5:9): «И брызнет кровью хатата на стенку жертвенника». Применяя метод экстраполяции, делают вывод: если при жертвоприношении животного Тора не обязывает, чтобы шхиту совершал именно коген (потому что для этого пригоден также просто еврей), однако предписала, чтобы кропление жертвенника кровью совершалось именно когеном , то при совершении жертвоприношения птицы, когда млику ее головы должен совершить обязательно коген , разве кропление жертвенника кровью тем более не должно совершаться когеном ? Отсюда следует, что кропление жертвенника кровью птицы, принесенной в жертву хатат , должен совершать только коген – мужчина, но не женщина. И ПРИНЯТИЕ крови жертвенного животного, вытекающей после шхиты из его горла, также совершают лишь когены – мужчины, так как об этом также сказано (Ваикра, 1:5): «И принесут СЫНЫ АГАРОНА [ту] кровь…». Мудрецы Торы объясняют: «И ПРИНЕСУТ» – имеется в виду принятие крови в особый сосуд, «СЫНЫ АГАРОНА» [– но не дочери Агарона]. Итак, все эти работы ИСПОЛНЯЮТСЯ МУЖЧИНАМИ, А НЕ ЖЕНЩИНАМИ – как было разъяснено, – ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ МИНХИ СОТЫ И НЕЗИРЫ, КОТОРЫЕ СОВЕРШАЮТ ТНУФУ. Сота , принося свою минху , совершает тнуфу – как сказано в Мишне (Сота, 3:1): «И коген подкладывает свою руку под нее (то есть под руку соты ) и совершает тнуфу», а незира – верхнюю часть передней ноги барана, хлеб и лепешку от жертвоприношения назира (Мишна, тр. «Назир», 6:9). Основанием для этого является сказанное в Торе о соте (Бамидбар, 5:18): «…И отдаст на ладони ее [тот] хлебный дар воспоминания» и о назире (Бамидбар, 6:19): «…И отдаст на ладони назира», а все законы, связанные с жертвоприношением, которое совершает мужчина- назир , относятся также к женщине- незире , так как в начале того же раздела Торы сказано (Бамидбар, 6:2): «…МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА – когда примет на себя чудный обет, обет воздержания» (Рамбам).

КАЖДАЯ ЗАПОВЕДЬ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ пребывания на ЗЕМЛЕ Израиля, ИСПОЛНЯЕТСЯ ТОЛЬКО НА ЗЕМЛЕ Израиля, А НЕ ЗАВИСЯЩАЯ ОТ пребывания на ЗЕМЛЕ Израиля, ИСПОЛНЯЕТСЯ КАК НА ЗЕМЛЕ Израиля, ТАК И НЕ НА ЗЕМЛЕ Израиля – ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ОРЛЫ И КИЛЪАИМ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ТАКЖЕ – хлеба НОВОГО урожая.

По ассоциации с предыдущими мишнами, в которых говорилось о заповедях, исполняемых одними мужчинами, и о заповедях, исполняемых как мужчинами, так и женщинами, эта мишна говорит о заповедях, которые исполняются лишь в Стране Израиля, и о заповедях, которые исполняются как в Стране Израиля, так и за ее пределами.

КАЖДАЯ ЗАПОВЕДЬ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ пребывания на ЗЕМЛЕ Израиля – исполнение которой обусловливается местонахождением на территории Страны Израиля (как, например, все виды трумы , маасера , лекет , шихха , пеа , швиит и т. п.), – ИСПОЛНЯЕТСЯ ТОЛЬКО НА ЗЕМЛЕ Израиля – но не за ее пределами , – А каждая заповедь, НЕ ЗАВИСЯЩАЯ ОТ пребывания на ЗЕМЛЕ Израиля – то есть не обусловленная пребыванием на территории Страны Израиля и не связанная с тем, что вырастает на ней, но лишь возложенная на человека собственнолично (как, например, заповеди о субботе, тфилин , запрет идолопоклонства, обрезание и т. п.), – ИСПОЛНЯЕТСЯ КАК НА ЗЕМЛЕ Израиля, ТАК И НЕ НА ЗЕМЛЕ Израиля . К ним относятся даже те заповеди, в связи с которыми написано «КОГДА ПРИВЕДЕТ ТЕБЯ» – наподобие тфилин и заповеди о первенце ослицы: поскольку обязанность их исполнять на человека собственнолично, они исполняются как в Стране Израиля, так и вне Страны Израиля (ГАМЕИРИ). ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ОРЛЫ И КИЛЪАИМ . Запреты орлы и килъаим в винограднике несмотря на то, что связаны с землей, исполняются также за пределами Страны Израиля. ОРЛА – в силу галахи, данной Моше на Синае , предписывающей исполнение этой заповеди также и за пределами Страны Израиля КИЛЪАИМ В ВИНОГРАДНИКЕ – по постановлению мудрецов Торы. ЗАПРЕТ ОРЛЫ – это запрет извлекать какую бы то ни было пользу из фруктов, выросших на дереве в первые три года после его посадки (Ваикра, 19:23), а ЗАПРЕТ КИЛЪАИМ В ВИНОГРАДНИКЕ – это запрет сеять два вида злаков вместе с косточками винограда (Дварим, 22:9) тот, кто, нарушая этот запрет Торы, посеет собственными руками вместе, например, пшеницу и ячмень вместе с косточками винограда в Стране Израиля, подлежит малкот , а если он сделает это за пределами Страны Израиля – макат-мардут по установлению мудрецов Торы. Килъаим в винограднике запрещены для какого бы то ни было использования, и потому мудрецы наложили на них запрет также и вне пределов Страны Израиля. Впрочем, сеять килъаим злаков разрешается за пределами Страны Израиля (Гемара Бартанура). РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ТАКЖЕ – хлеба НОВОГО урожая – то есть, следует добавить: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ хлеба НОВОГО урожая. Есть также такой вариант текста – ТАКЖЕ хлеб НОВОГО урожая. Это значит, что вне Страны Израиля запрещается также есть хлеб, выпеченный из пшеницы нового урожая до того, как будет принесена минха омер (Ваикра, 23:14). Несмотря на то, что эта заповедь связана с землей, она, тем не менее, согласно закону Торы исполняется также вне пределов Страны Израиля, так как сказано (там же): «И [ни] хлеба, ни муки, ни поджаренных зерен не ешьте… во всех местах проживания ваших» – всюду, где бы вы ни жили, [в том числе – и вне Страны Израиля.] И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА (Рамбам). Также и в наше время запрещается есть изделия из муки нового урожая, пока не пройдет день 16 нисана, который был днем принесения в Храм минхи омера , – так как сказано (там же): «И [ни] хлеба, ни муки, ни поджаренных зерен не ешьте вплоть до того самого дня» (см.: Сука, 3:12 Мнахот, 10:5 Рамбам, Законы о запрещенной пище, 10:12).

КАЖДОМУ, КТО ИСПОЛНЯЕТ ОДНУ ЗАПОВЕДЬ, ДАЮТ БЛАГО И ПРОДЛЕВАЮТ ЕМУ ДНИ ЕГО, И НАСЛЕДУЕТ он ЗЕМЛЮ, А КАЖДОМУ, КТО НЕ ИСПОЛНЯЕТ ОДНУ ЗАПОВЕДЬ, НЕ ДАЮТ БЛАГО И НЕ ПРОДЛЕВАЮТ ЕМУ ДНИ ЕГО, И НЕ НАСЛЕДУЕТ он ЗЕМЛЮ. КАЖДЫЙ, КТО ПРЕБЫВАЕТ В ПИСАНИИ, И В МИШНЕ, И В ДОСТОЙНОМ ПОВЕДЕНИИ, – ТОТ НЕ СКОРО ГРЕШИТ, ИБО СКАЗАНО (Когелет, 4:12): «А ТРОЙНАЯ НИТЬ – НЕ СКОРО ПОРВЕТСЯ», А КАЖДЫЙ, КТО НЕ ПРЕБЫВАЕТ ни В ПИСАНИИ, НИ В МИШНЕ, НИ В ДОСТОЙНОМ ПОВЕДЕНИИ, – НЕ ИЗ ОБИТАЕМОГО МИРА ОН.

В мишнах 7-9 мы учили, что есть разные виды заповедей: заповеди, которые обязаны исполнять мужчины, но не женщины, и заповеди, которые обязаны исполнять как мужчины, так и женщины заповеди, которые исполняются только в Стране Израиля, и заповеди, исполняемые как в Стране Израиля, так и за ее пределами. Цель этой мишны – научить, каково воздаяние за исполнение заповедей: есть случаи, когда за исполнение только одной заповеди человек удостаивается долголетия и жизни в Будущем мире.

КАЖДОМУ, КТО ИСПОЛНЯЕТ ОДНУ ЗАПОВЕДЬ . Гемара разъясняет, что речь здесь идет о человеке, духовно находящемся в состоянии равновесия: его заслуги и проступки равны. Мишна учит, что если он исполнит еще только одну заповедь, его заслуги уже окажутся более многочисленными, чем проступки. Тогда свыше ему ДАЮТ БЛАГО И ПРОДЛЕВАЮТ ЕМУ ДНИ ЕГО в этом мире (Рамбам) – как сказано в Торе (Дварим, 5:40): «И будешь хранить законы Его и заповеди Его… за что БУДЕТ ХОРОШО ТЕБЕ и сыновьям твоим после тебя, и ради того, чтобы ПРОДЛИЛ [ты] ДНИ на земле, которую Г-сподь, твой Б-г, дает тебе». И НАСЛЕДУЕТ он ЗЕМЛЮ – а именно, «землю живых», то есть Будущий мир (РАШИ, РАМБАМ). По мнению других комментаторов (согласно Гемаре), все это обещание (начиная со слов «дают благо») имеет в виду Будущий мир (БАРТАНУРА «ТОСФОТ-ЙОМТОВ»). Гемара связывает с этим сказанное в другом месте Мишны (Пеа, 1:1): «Вот заповеди, плоды [исполнения] которых человек пожинает в этом мире, а [основная] награда [за исполнение которых] сохраняется для него в Будущем мире: почитание отца и матери, бескорыстная помощь ближнему» и т.д. и объясняет, что каждая из заповедей, перечисленных там, «если участвовала в равновесии, перевешивает». То есть: если «весы человека» находились в равновесии – то есть количество его заслуг и его грехов было равно, – но среди его заслуг была одна из перечисленных там заповедей, она одна склоняет «чашку весов» с заслугами так, как если бы их было больше, чем грехов. А КАЖДОМУ, КТО НЕ ИСПОЛНЯЕТ ОДНУ ЗАПОВЕДЬ, – то есть если у человека грехов больше, чем заслуг, и он не исполняет еще одну заповедь для того, чтобы количество заслуг и грехов сравнялось, и грехи его так и остаются более многочисленными, чем заслуги, – НЕ ДАЮТ БЛАГО И НЕ ПРОДЛЕВАЮТ ЕМУ ДНИ ЕГО, И НЕ НАСЛЕДУЕТ он ЗЕМЛЮ – он не получает то вознаграждение, о котором было сказано выше. О человеке, заслуги и проступки которого равны, мудрецы школы Гилеля сказали (ГЕМАРА РОШ-ГАШАНА, 17б), что Всевышний, «великий добротой, склоняет [весы] в сторону доброты», то есть посылает этому человеку благо по причине Своей доброты. Впрочем, выше мы учили, что каждый, кто исполняет еще одну заповедь сверх уже имеющихся у него заслуг с намерением, чтобы они стали более многочисленными, чем его проступки, получает свыше благо. Это значит, что праведник, обладающий многочисленными заслугами, не равен тому, у которого заслуги и проступки равны, но который благодаря доброте Всевышнего становится подобным тому, у кого заслуг больше, чем грехов ( «ТОСФОТ-ЙОМТОВ»). Гемара приводит барайту : «Вечно должен человек смотреть на себя, как будто он наполовину подлежит наказанию и наполовину достоин вознаграждения совершил одно доброе дело – счастлив он, что перевесил себя в сторону заслуг совершил одно нарушение Торы – горе ему, что перевесил себя в сторону вины, ибо сказано (Когелет, 9:18): ‘Но грешник один сгубит массу добра’ – из-за одного-единственного греха, что он совершил, пропадает у него множество благ. Раби Эльазар, сын раби Шимона, говорит: Поскольку мир судится по большинству и отдельный человек судится по большинству, совершил одно доброе дело – счастлив он, что перевесил себя и весь мир в сторону заслуг совершил одно нарушение Торы – горе ему, что перевесил себя и весь мир в сторону вины, ибо сказано: ‘Но грешник один сгубит массу добра’ – из-за одного-единственного греха, что он совершил, пропадает у него и у всего мира множество благ». КАЖДЫЙ, КТО ПРЕБЫВАЕТ В ПИСАНИИ, И В МИШНЕ, И В ДОСТОЙНОМ ПОВЕДЕНИИ, – каждый человек, который занимается изучением ПИСАНИЯ (то есть Письменной Торы) и МИШНЫ (то есть Устной Торы) и ведет себя с другими людьми спокойно и этично, – ТОТ НЕ СКОРО ГРЕШИТ, ИБО СКАЗАНО (Когелет, 4:12): «А ТРОЙНАЯ НИТЬ – НЕ СКОРО ПОРВЕТСЯ>. То есть: как нить, сложенная втрое, не скоро рвется, так и человек,посвятивший свою жизнь этим трем основам, не скоро оступится, совершив грех. А КАЖДЫЙ, КТО НЕ ПРЕБЫВАЕТ ни В ПИСАНИИ, НИ В МИШНЕ, НИ В ДОСТОЙНОМ ПОВЕДЕНИИ – у которого нет ни одной из этих трех заслуг (Раши), – НЕ ИЗ ОБИТАЕМОГО МИРА ОН – от него нет никакой пользы для человечества, и лучше было бы ему жить в пустыне. В Гемаре сказано: «И НЕПРИГОДЕН ОН БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ» – поскольку он не старается своими поступками улучшить мир, он не относится к себе строго и не знает стыда (Раши). А Рамбам объясняет смысл этого постановления так: если уж человек пал до такой степени, то следует считать, что он нарушает большую часть заповедей Торы, которые оказываются в пределах его досягаемости (Законы о свидетельстве, 11:1).

МУЖЧИНА ПОСВЯЩАЕТ в жены САМ И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА. ЖЕНЩИНА ПОСВЯЩАЕТСЯ в жены САМА И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА. МУЖЧИНА ПОСВЯЩАЕТ в жены СВОЮ ДОЧЬ, КОГДА ОНА ЮНАЯ ДЕВУШКА, САМ И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА. ГОВОРИТ ЖЕНЩИНЕ: БУДЬ ПОСВЯЩЕНА МНЕ в жены ЭТИМ ФИНИКОМ, БУДЬ ЭТИМ ПОСВЯЩЕНА МНЕ в жены – ЕСЛИ ЕСТЬ В ОДНОМ ИЗ НИХ РАВНОЕ ПРУТЕ, ПОСВЯЩЕНА, А ЕСЛИ НЕТ – ОНА НЕ ПОСВЯЩЕНА. ЭТИМ, И ЭТИМ, И ЭТИМ – ЕСЛИ ЕСТЬ РАВНОЕ ПРУТЕ ВО ВСЕХ НИХ, ПОСВЯЩЕНА, А ЕСЛИ НЕТ – ОНА НЕ ПОСВЯЩЕНА. СЪЕДАЛА ПЕРВЫЙ полученный – ОНА НЕ ПОСВЯЩЕНА, ПОКА НЕ ОКАЖЕТСЯ В ОДНОМ ИЗ НИХ РАВНОЕ ПРУТЕ.

Эта глава возвращается к теме посвящения женщины в жены, и эта мишна сообщает законы о совершении посвящения через доверенное лицо. В ней также обсуждается посвящение в жены отдельными предметами, суммарная стоимость которых становится равной одной пруте .

МУЖЧИНА ПОСВЯЩАЕТ женщину себе в жены САМ – собственнолично – И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА – через доверенного, так как «посланец человека – как он сам» (ГЕМАРА КИДУШИН, 41б). В Гемаре разъясняется, что в мишне сказано именно так: «САМ И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА», чтобы дать нам понять: если мужчина посвящает женщину себе в жены сам, это более предпочтительный способ исполнения этой заповеди. Есть также мнение, что мужчине вообще запрещается совершать посвящение женщины себе в жены прежде, чем увидит ее: вдруг он заметит потом в ней нечто постыдное, и она станет неприятна ему – в то время как Тора предписала (Ваикра, 19:18): «Люби своего ближнего как самого себя». Но, как бы там ни было, если кто-нибудь положился на своего посланца, и тот посвятил женщину ему в жены, сказав ей: «Вот, ты посвящена в жены такому-то этой вещью» (а именно, деньгами или документом), – это посвящение является действительным. ЖЕНЩИНА ПОСВЯЩАЕТСЯ в жены САМА И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА – и так же женщина может послать доверенное лицо для того, чтобы принять свое посвящение в жены, однако и о женщине мудрецы сказали: более предпочтительный способ исполнения этой заповеди – если она принимает посвящение сама, а не через доверенное лицо. МУЖЧИНА ПОСВЯЩАЕТ в жены СВОЮ ДОЧЬ, КОГДА ОНА ЮНАЯ ДЕВУШКА – отец принимает посвящение в жены своей дочери, когда она еще юная девушка, не достигшая половой зрелости в полной мере, как учит Мишна (Ктубот, 4:4): «Отец имеет права на свою дочь в ее посвящении в жены» – САМ И ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПОСЛАНЦА – как собственнолично, так и через доверенного, но и здесь более в духе заповеди, если он делает это сам, а не через своего посланца (ГАМЕИРИ). Мишна выражается именно так: «Мужчина посвящает свою дочь, КОГДА ОНА ЮНАЯ ДЕВУШКА» (хотя могла было бы сказать: «КОГДА ОНА МАЛОЛЕТНЯЯ») для того, чтобы преподать нам урок достойного поведения: отцу запрещается посвящать свою дочь в жены кому-либо, пока она еще маленькая и не может сказать: «Такого-то я хочу себе в мужья» (ГЕМАРА). Мы уже разъясняли в других местах, что «ЮНАЯ ДЕВУШКА» ( наара ) – это девочка, достигшая возраста двенадцати лет и одного дня, у которой уже выросли по крайней мере два волоса на лобке [как признак начала половой зрелости]. Этот статус она сохраняет всего полгода, после чего уже считается взрослой. Если мужчина ГОВОРИТ ЖЕНЩИНЕ: БУДЬ ПОСВЯЩЕНА МНЕ в жены ЭТИМ ФИНИКОМ, БУДЬ ЭТИМ ПОСВЯЩЕНА МНЕ в жены . То есть, он дает ей один финик и говорит: «Будь посвящена мне в жены этим фиником», а после этого дает ей еще один финик и говорит: «Будь этим посвящена мне в жены». В этом случае ЕСЛИ ЕСТЬ В ОДНОМ ИЗ НИХ РАВНОЕ ПРУТЕ – если один из этих фиников стоит хотя бы одну пруту , – эта женщина ПОСВЯЩЕНА ему в жены посредством этого финика , А ЕСЛИ НЕТ – если ни один из этих фиников не стоит одну пруту ( несмотря на то, чтооба они вместестоят пруту ) – ОНА в жены НЕ ПОСВЯЩЕНА . Поскольку мужчина говорил ей «будь посвящена» каждый раз, давая ей финик за фиником, они не объединились: средством посвящения в жены был каждый из них в отдельности, а другой – как бы подарком или отдаваемым ей на хранение. Поэтому если ни один из них не стоил хотя бы одну пруту , посвящение не состоялось, так как для посвящения в жены необходимо нечто, само по себе стоящее по крайней мере одну пруту (КАК МИШНА УЧИЛА РАНЕЕ, 1:1). А Рамбам пишет: «Она посвящена лишь из-за сомнения: может быть, один из фиников стоит пруту в другом месте» (Законы о супружестве, 5:26). ЭТИМ, И ЭТИМ, И ЭТИМ – когда же он сказал ей: «Будь посвящена мне [в жены] этим, и этим, и этим», но не повторил слово «будь посвящена» с каждым из фиников, – ЕСЛИ ЕСТЬ РАВНОЕ ПРУТЕ ВО ВСЕХ НИХ вместе , женщина ПОСВЯЩЕНА ему в жены – потому что все финики он отдал ей ради одного посвящения , – А ЕСЛИ НЕТ – если все финики вместе не стоят по крайней мере одну пруту – ОНА НЕ ПОСВЯЩЕНА . Об этом случае Рамбам пишет тоже, что «ОНА ПОСВЯЩЕНА ЛИШЬ ИЗ-ЗА СОМНЕНИЯ» (Законы о супружестве, 5:27). Даже если суммарная стоимость всех фиников равна одной пруте , посвящение состоялось лишь в том случае, если женщина складывала их вместе, и когда получила последний из них – все они оказались в наличии и стали единым средством посвящения ее в жены. ОДНАКО ЕСЛИ ОНА СЪЕДАЛА каждый ПЕРВЫЙ полученный финик – ОНА НЕ ПОСВЯЩЕНА, ПОКА НЕ ОКАЖЕТСЯ В ОДНОМ ИЗ НИХ РАВНОЕ ПРУТЕ. В Гемара разъясняют, что «один из них» – это именно последний финик: женщина не посвящена, пока последний финик не окажется равноценным одной пруте , так как все предыдущие, которые она съела, теперь рассматриваются как данные ей взаймы до окончания посвящения. Если по окончании процесса посвящения в ее руке не оказалось ничего, стоящего одну пруту , то даже если один из ранее съеденных фиников стоил пруту, посвящение не состоялось. Поскольку посвящение получает силу лишь при его завершении, получилось, что мужчина посвятил себе эту женщину в жены данным в займы, а Галаха постановляет, что если женщину посвящают в жены тем, что получено взаймы, такое посвящение недействительно. Однако если последний финик достаточно велик, чтобы стоить пруту , то (несмотря на то, что посвящение совершается только всеми финиками суммарно) раз при завершении процесса посвящения налицо предмет, стоящий пруту , получается, что женщина посвящается в жены и полученным взаймы, и этой прутой . Галаха же постановляет, что если женщину посвящают в жены данным взаймы и прутой , такое посвящение действительно – поскольку ее внимание направлено именно на пруту (ГЕМАРА, тр. «КИДУШИН», 46а).