Шрифт:
Но как же не узнает он, чьи глаза глянули на него сквозь наплаканную ледяную глыбу слез, чей голос молит его: «открой мне очи!», как в нем не узнает он себя самого? Или узнает и, еще больше обезумев от страха, еще лютее ожесточает сердце свое против лютой жалости? Но как бы ни ожесточал его, — не ожесточить до конца. Эти мгновенные припадки безумия проходят так же внезапно, как наступают, и снова вся душа его истаивает от жалости, как воск — от огня.
Если трудно не жалеть и низкие души в муках ада, то насколько труднее — высокие.
Томит меня великое желаньеУзнать судьбу тех доблестных мужей,Что отдали добру всю душу…На небе ли блаженствуют они,Иль мучатся в аду? — [710]спрашивает Данте одну из этих душ и не может или не хочет поверить, что мучаются в Аду и они, эти подвижники добра. Только что видит их издали, как уже чувствует, что они ему — «родные».
710
Inf. VI, 82.
Если бы позволил, то, значит, и он не так уверен, как это кажется, — что «осужденных Богом жалеть могут только безумцы».
И я сказал: «О, верьте, участь вашаВнушает жалость мне, а не презренье,И не умрет та жалость никогда…Мы — из одной земли, и ваши именаИ ваши подвиги всегда я вспоминаю,Как только слышу я о вас». [711]711
Inf. XVI, 46.
С легким сердцем проклясть их и отречься от них он не может, потому что все они слишком похожи на него: так же любят и страдают, как он; так же горды и мятежны; так же, делая, может быть, зло, хотели добра; так же гонимы и презрены людьми.
«Мы — из одной земли»: вот почему великий грешник Данте не может, не хочет, не должен быть святым; он должен поднять за собой к небу всю тяжесть грешной земли. Может быть, он и сам не знает, что больше любит, — небо или землю; что для него действительнее, роднее, святее, — тот мир или этот. Если бы он покинул землю, как покидают ее почти все святые, то с какою легкостью вознесся бы на небо! Но вот, не хочет, не может, не должен покинуть; вместе со всею грешной землей погибнет или спасется. Здесь-то и начинается для Данте, человека и всего человечества, путь к новой святости уже не во Втором Царстве Сына, а в Третьем Царстве Духа.
В огненной столице Ада, в раскаленных каменных, зияющих гробах, мучаются «ересиархи» и вольнодумцы-безбожники.
…Вдруг услыхал я голос:«О, ты, земли Тосканской обитатель,По огненному городу идущий,Живой, — прошу тебя, остановись!Мне звук твоих речей напоминаетО той моей отчизне благородной,Которой, может быть, я в тягость был»…Это голос великого гражданина Флоренции, Фаринаты дэльи Уберти, спасшего отечество.
Он поднялся из огненного гроба,С лицом таким надменным и спокойным,Как будто ад великое презреньеЕму внушал. [712]Кажется, этого жалеть не надо: он так могуч и непреклонен, так подобен великому духовному праотцу своему, титану Прометею. Нет, жалок и он. «Я, может быть, отчизне в тягость был», — это смиренное слово в гордых устах — не упрек и не жалоба; но такая бесконечно тихая грусть слышится в нем, что видно, как и этот могучий бессилен и беззащитен в любви. Память о беспощадно изгнавшей его, неблагодарной отчизне жжет ему душу больнее, чем тело жжет огонь.
712
Inf. X, 22.
В третьем круге Ада мучаются «богохульники», под вечным огненным дождем.
И падали на всю песчаную равнинуТак медленно те огненные хлопьяКак снег, в безветренном затишье Альп……И вспыхивал от них песок, как трут,Под выбивающим огонь кремнем……И я спросил учителя: «Кто этот,Там на песке простершийся, огромный?»Смертный человек, один из семи вождей Фиванских, Капаней, так же, как Фарината, скованному титану Прометею подобен.
Кто такие Титаны? Злые ли демоны? Нет, древние боги, оклеветанные жертвы новых богов, человеколюбцы и страстотерпцы, такие же, как все невинные «мученики» Ада.
Дети Небес и Земли, венчанные славой,Титаны, Пращуры пращуров наших, живущие в Тартаре темном.Вы — родники и начала всей страждущей твари, —молятся им Орфики. [713]
…И, услыхав, что говорю о нем,Он закричал: «Каков я был живой, —Таков и мертвый! Пусть же утомитБог кузнеца, чьих молний остриямиЯ был пронзен, в мой день последний…Пусть истощит все молнии громов, —Он радостного мщенья не узнает!»713
Hymn. Orph. XXXVI.