Человек становится тем, о чем он думает. Думающий о наслаждениях, извлекаемых из различных форм разврата тела и духа, станет развратником и будет увлечен в бездну разложения.

Думающий о возвышенной любви, о радости творчества и внесения красоты в жизнь, о подвиге строительства новых форм тем самым возвышает себя и подвигает по лестнице восхождения к своему назначению – стать космическим сотрудником. Отсюда первая необходимость – очищать свое сознание от низкотелесных мыслей, подобных молитве Прохора Громова.

Являясь нашими порождениями, духовными детьми, соблазнительные мыслеформы постоянно требуют питания от своих породителей, то есть тех чувств, которые их породили. Для этого они снова и снова возвращаются к своим породителям и производят в них желаемое возбуждение. Получив таковое, они усиливаются и увеличиваются и уже сильнее и требовательнее стучатся, чтобы получить новую порцию желаемого.

Наконец они приобретают такую силу, что полностью порабощают своего породителя, и последний уже ни о чем другом думать не может... Как бороться со своими вредными порождениями?

Следует заменит их возвышенными мыслями и представлениями, на какие только способен данный человек. Для осуществления такой замены, другими словами, для очищения сознания от низших мыслей и чувств необходима трансмутация своих порождений. На необходимость трансмутации указывает Учение Живой Этики. Термин «трансмутация», обычно означающий преображение или перерождение, в данном случае следует понимать как подчинение низшего высшему. Другими словами человек подавляет свои низшие страсти, сдерживает их ради достижения более высокого идеала, зажегшего в нем устремления своею красотою. Сила его устремления снабжает его силой воли[43] необходимой для этой борьбы.

Сказано: «Всякая воля рождается из притяжения к высшему и борьбы с низшим. Это и есть процесс трансмутации». Вдумаемся, что происходит при трансмутации. Нашу необузданную страсть[44] можно приравнять к дикому необъезженному коню, которого мы должны покорить. Непокоренный же, он сбросит нас и растопчет. Покоренный же, обратится в полезную, служащую нам силу.

– Но откуда взять силу воли для такой борьбы?

– Было сказано: «Всякая воля рождается из притяжения к высшему...»

– Что подразумевается здесь под словом «высшее»?

– Это внесение в человеческие отношения Великих идеалов братства, взаимопонимания и Любви; это идеалы искусства, которые есть искание и выражение высшего совершенства во всем; это ряды подвижников Общего Блага, борцов за свободу мысли, за внесение красоты в жизнь[45], за свет, за просвещение. Любовь к этим идеалам, любовь к подвижникам – носителям этих идеалов является тем зовущим маяком, тем факелом, который зажигает устремление в наших сердцах и снабжает нас волей для борьбы с низшими.

Итак, подчинение низшего высшему приведет к очищению сознания; чтобы успешно двигаться по верхнему пути, необходимо осознать ведущую роль сердца в человеческом организме. Не правы те, кто считают сердце лишь аппаратом, перегоняющим кровь. Сердце связывает нас с Космосом. В нем дремлет величайшая духовная сила. Сердце – престол чувств и источник чувствознания (интуиции) и духоразумения. Через сердце с нами говорит наше Высшее Я или наш дух; то, что называют совестью, и есть голос этого духа.

По мере овладения мудростью Учения Живой Этики и применения этой мудрости в Жизни этот Голос усиливается, приносит озарение и раскрывает сверхчувственные области знания. «Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется». Так говорил Величайший Подвижник Земли Русской Сергий[46].

Необходимость прислушиваться к голосу своего сердца, его интуиции, продиктована несовершенством нашего рассудка, интеллекта. Привожу по этому поводу выписку из замечательного труда Александра Клизовского «Основы Миропонимания Новой Эпохи» (том I, г. Рига, 1934 г.).

«К счастью для человечества, в человеческом организме имеется один дивный орган, который способен разобраться во всех самых сложных вопросах, если сознательно к нему обратиться. Орган этот – сердце. Потому, со всеми сложными, запутанными и кажущимися неразрешимыми вопросами нужно обращаться не к своему уму, но к сердцу.

Наш ум – аппарат весьма несовершенный... Он требует постоянного за собой контроля и наблюдений, потому что его интересует не предмет мышления, но само мышление. Он может с одинаковой интенсивностью и напряжением мыслить как о самом возвышенном, так и о самом низменном. Он может по одному и тому же вопросу представить десять решений «за» и десять решений «против», ибо его суждения меняются вместе с дуновением ветра.