От поста освобождаются только те совершеннолетние мусульмане, которые не могут соблюдать его по каким-либо причинам (дальняя поездка, пребывание в чужой стране, война, плен, болезнь и т. п.), кто не может отвечать за свои поступки (невменяемые и эпилептики), а также престарелые люди, беременные и кормящие женщины и все те, кому пост может принести какой-либо вред. К посту не допускаются также те, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты: женщины во время менструации, преступники, не отбывшие наказания, и др.

Освобожденные от поста по временным обстоятельствам должны выдержать его потом в удобное время. Нарушившие пост случайно должны возместить потерянные дни после окончания рамадана, нарушившие пост умышленно должны кроме возмещения этих дней принести покаяние и совершить искупительные действия.

В течение рамадана изменяется поведение всего мусульманского сообщества. Темп жизни замедляется, наступает время размышлений. Это период, когда вновь утверждаются социальные отношения, поощряются примирения, и люди чувствуют большее единство друг с другом. Все – и богатые, и бедные – постятся вместе. С позиции ислама, у поста есть несколько достоинств. Он заставляет людей задуматься, поразмыслить о своем духовном состоянии. Он учит самодисциплине, поскольку человеку, способному подчиняться его требованиям, будет легче умерить свой аппетит и в другое время. Он также напоминает человеку о его бренности и зависимости от Бога. Он делает людей более чуткими, поскольку тот, кто сам испытывал голод, скорее отзовется на страдания окружающих.

Налог в пользу нуждающихся мусульман – обязательная милостыня, которая «очищает», дает тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством, благоприобретенным имуществом. Для мусульман, так же как и для людей других вероисповеданий, материальный достаток в жизни весьма важен, но одни имеют больше, чем другие. Ислам не задается вопросом, почему так происходит, однако он дает совет, что делать в такой ситуации. Те люди, жизнь которых сложилась более благополучно, должны помочь облегчить бремя тех, кому везет меньше. Мухаммед ввел такой порядок в VII веке, установив обязательный для всех ежегодный налог. Эти деньги должны были раздаваться рабам, желающим выкупить свою свободу, беднякам, должникам, заключенным и странникам.

Закят взимается со всех взрослых дееспособных мусульман. В законодательных сборниках часто приводятся примеры имущества, облагаемого закятом, и размеры последнего. Закят взимается один раз в год с разного вида имущества в определенные сроки по лунному календарю. Его можно уплатить как натурой, так и деньгами. Собранные средства поступают в распоряжение кади (судьи) и должны расходоваться только в том округе, где были собраны.

По нормам шариата права на получение помощи из закята имеют: неимущие и бедняки, сборщики закята и люди, которые хранят его и ведут ему счет, лица, заслужившие поощрения, люди принимавшие участие в войне за веру, а также приезжие, не имеющие средств для возращения домой. Кроме того, закят распределяется на строительство мечетей и медресе. Закят также можно давать студентам для получения образования.

С закятом иногда отожествляют садаку – добровольное пожертвование. Мусульманские законоведы разделяют несколько видов садаки: единичный акт благотворительности, искупительное действие – штраф, идущий на цели благотворительности; отчисление части доходов имущих людей в пользу бедных. В первых двух случаях милостыня может даваться деньгами, продуктами, одеждой, прощением долга, предоставлением жилья. В третьем случае садака дается только деньгами.

Если закят уплачивается в определенное время в установленном размере, то садака может раздаваться в любое время, в любом размере и в любой форме. Рекомендуется отдавать закят открыто, а садаку – тайно, чтобы не смущать принимающего милостыню человека.

При этом Коран подчеркивает, что отношение дающего важнее, чем собственно размер помощи. Следует избегать гордыни, высокомерия и пустых слов. Тогда дающий может очиститься и искупить свой прошлый эгоизм и безответственность.

Последняя обязанность мусульманина, которую он должен, если это возможно, выполнить, – это раз в жизни совершить хадж, или паломничество в Мекку, где Мухаммед впервые получил божественное откровение. Если мусульманин не способен совершить паломничество, он может послать вместо себя «заместителя».

Хадж совершается в месяц зуль-хиджа – последний месяц мусульманского лунного года – и состоит из серии обрядов. Паломники прибывают в Мекку к седьмому зульхиджа. Они проходят очистительный обряд принятия ихрама, выполняя ряд очистительных действий: омовение, обрезание волос, ногтей. В состоянии ритуальной чистоты в определенном месте (микат) паломник надевает специальное одеяние, также называемое ихрамом, состоящее из двух кусков несшитой белой материи. Один кусок (изар) паломник-мужчина оборачивает вокруг бедер, а другой (рида) набрасывает на плечи. Голова остается непокрытой (для женщин обязательно покрывало), на ноги надеваются сандалии. Вступление в состояние ихрама знаменуется произнесением особого обращения к Аллаху: «Вот я перед тобой! Нет у тебя сотоварища! Вот я перед тобой! Воистину, хвала тебе, милость и могущество! Нет у тебя сотоварища!» Произнесение этой молитвы обязательно при вступлении в Мекку и посещении всех главных святынь паломничества. В это время запрещено носить оружие и повседневную одежду, заниматься торговлей, вступать в половые сношения, стричься, бриться, умащивать тело благовониями. Запрещены ссоры, войны, акты мести и все, что может нарушить порядок и благочестие хаджа. Нарушение этих запретов делает паломничество недействительным.

После принятия ихрама паломник входит с правой ноги через Ворота мира на территорию мечети Масджид аль-Харам (Запретная мечеть), подходит к Черному камню, вделанному в северо-восточный угол Каабы, целует его или касается рукой, а затем подносит руку к губам. После поклонения Черному камню начинается семикратный обход Каабы, после чего паломник молится, пьет воду из священного колодца Замзам и семь раз пробегает между холмами Сафа и Марва. На следующий день паломник запасается водой и отправляется через небольшие долины Мина и Муздалифа к долине Арафат, расположенной в нескольких километрах от Мекки. В полдень девятого зуль-хиджа начинается центральный обряд хаджа – стояние у горы Арафат. Паломники слушают проповедь, молятся. Стояние продолжается до захода солнца. Затем они бегом устремляются в долину Муздалифа. Здесь у ярко освещенной мечети читаются вечерняя и ночная молитвы. Десятого зульхиджа после утренней молитвы паломники направляются в долину Мина, где бросают семь камешков, подобранных в Муздалифе, в последний из трех столбов, который символизирует Иблиса, преградившего путь Мухаммеду. За этим следует обряд жертвоприношения животных, который совершается в память о жертвоприношении Ибрахима (Авраама). С одиннадцатого по тринадцатое зуль-хиджа паломники продолжают совершать жертвоприношения, посещают долину Мина, где бросают камешки теперь уже во все три столба. Совершивший хадж получает звание хаджи и право носить зеленую чалму.