Вот мы и пришли к моменту конфликта. Получив высказывание, «истина, проповедуемая ради блага людей — сточник насилия», вы стоите перед выбором:

а) не развивать ум, но тогда он (и ваше поведение) станет агрессивным,

б) либо вы «откатите» на наблюдательный ум и заметите, что, пропагандируя истину, человек навязывает вам своё мнение, то есть насилует ваше мнение.

Для чего нужно конформное отображение при развитии? Прежде всего, оно полезно только для наблюдательного ума. Оно имеет смысл только тогда, когда ум имеет потенцию к своему совершенствованию. Конформное отображение подобно искусству. Искусство отображает не натуральные явления. Свою ненатуральность оно компенсирует выборочностью и подобие присутствия. Точно так же и в уме. Отображение на линейный ум выстраивает некоторое подобие присутствия ума в натуре иной локи. Когда перед вами натуральное море, то вы не станете при этом смотреть его на картинке. Нарисованное яблоко вкуса не имеет.

Итак, кто имеет натуру, тому конформные отображения не нужны. Кто не имеет натуру, тому нужен хотя бы вид на неё.

Итак,

«Благородный человек, говорящий красивые речи, лжет».

«Мудрец, обучающий мудрости, плодит глупцов».

«Честный человек, призывающий к честности, бесчестен».

Здесь — конформное отображение трёхполярного мышления, но так, чтобы заставить ум отступить на позиции наблюдателя. Конформное отображение может быть и с других лок. Однако, чем дальше, тем подобия исходного образа мысли меньше.

Ни один вид ума понять средствами другого вида ума невозможно (Дон Мен).

Этот закон замкнутости ума хорошо воспитывает тех, кто пытается понимать мудрость Востока средствами ума цивилизации Запада.

Обычно эзотерики делают усилие, но вместо Востока получают конформное отображение. Но, увы, «Ложка постоянно общается с похлёбкой, но так и не знает её вкус». Вразумительные слова буддизма дополняют Закон замкнутости поэтической формой.

По этой причине вначале здесь приведём Алмазную Сутру, которая есть квинтэсенция ума татхагаты:

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в «Саду, подаренному [Анатхапиндадой] сироте». Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: «Удивительно, о Превосходнейший в мире, что Так Приходящий своей благостью охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем Бодхисаттвам. O Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием?»

Будда ответил: «Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об Аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием.»

— Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления.

Будда сказал Субхути:

— Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: «Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ.» Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине? Если бодхисаттва имеет образ «я», образ «человек», образ «существо» и образ «долгожитель», то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цветоформе, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в «дхармах». Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа, И по какой причине? Если бодхисатттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить, И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?

— Нет, о Превосходнейший в мире.

— Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего — можно ли мысленно измерить?

— Нет, о Превосходнейший в мире.

— Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить, Субхути, бодхисаттвы должны пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?

— Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего, И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ.

Будда сказал Субхути: «Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».

Субхути сказал Будде:

— O Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?